Sáb 28 de abril de 2018 Conocer Más

Síntesis de la vida del Imam Mahdi en ocasión del aniversario de su natalicio

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El Mahdi prometido, al que generalmente se lo menciona bajo el título de Imam-l Asr (el Imam del “Período”) y Sahib Al-Zaman (el Señor de la Epoca), es el hijo del undécimo Imam.

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Síntesis de la vida del Imam Mahdi en ocasión del aniversario de su natalicio

Su nombre es el mismo del Santo Profeta (e.d.: Muhammad).

Nació en Samarrah el año 266 H. (872 C.) y vivió hasta que su padre fue martirizado el año 260 H., bajo el cuidado y la tutela del mismo. Fue ocultado de la mirada pública y solamente unos pocos de la elite shía pudieron reunirse con él.

Después del martirio de su padre se convirtió en Imam y por Orden Divina se ocultó (Ghaybát). Por lo tanto se apareció solamente a sus delegados (naib) e incluso únicamente en circunstancias especiales.

El Imam eligió como delegado especial por un tiempo a Ozman Ibn Said Umeri, uno de los compañeros de su padre y de su abuelo, quien fue su confidente y amigo de confianza. A través de este delegado el Imam respondía las preguntas y cuestiones de la shia.

Después de Ozmán fue elegido delegado del Imam su hijo Muhammad Ibn Ozman Umari.

Después de la muerte de éste, el delegado especial fue Abul Qasim Husein lbn Ruh Naubajú, y cuando éste falleció fue designado para la tarea Ali Ibn Muhanunad Simmari.

Pocos días antes de la muerte de Simmari el año 329 FL fue dada a conocer una disposición por el Imam Mahdi en la que comunicaba que en seis días él (el representante) moriría.

De aquí en adelante la delegación especial cesaría y comenzaría la ocultación mayor (ghaybat-l Kubra) que continuaría hasta que Dios concediera permiso al Imam Mahdi para manifestarse por sí mismo. La ocultación del duodécimo Imam, por lo tanto, se divide en dos partes.

La primera, la ocultación menor (ghaybat-l sughra) que comenzó el año 260 H. y terminó el año 329 H., durante casi 70 años.

La segunda, que comenzó el año 329 H. y continuará mientras Dios lo desee.

En un hadiz sobre cuya autenticidad todos concuerdan, el Profeta (B.P.D.) ha dicho:

“Si no quedase en el mundo sino un día de vida, Dios prolongaría ese día hasta enviar al mundo a un hombre de mi comunidad y de mi Casa (descendencia). Su nombre será igual al mío. Llenará la tierra con equidad y justicia del mismo modo que estuvo llena de opresión y tiranía “.

SOBRE LA APARICION DEL MAHDI.

En la discusión sobre la profecía y el Imamato se indicó que como consecuencia de la ley de la guía general que gobierna toda la creación, el hombre está necesariamente dotado con la facultad de recibir la revelación a través de la profecía, la cual le dirige hacia la perfección de las pautas humanas y bienestar de la especie.

Obviamente, si no fuesen posibles esta perfección y felicidad para el hombre, cuya vida posee un aspecto social, sería fútil y sin sentido el hecho de que esté capacitado con esa facultad, pero en la creación no hay nada hecho sin sentido o en vano.

En otras palabras, desde que el hombre ha habitado la tierra, ha tenido el deseo de orientar felizmente su vida social en el verdadero sentido del término, y se ha esforzado por alcanzar ese fin. Si ese deseo no fuese a tener una existencia objetiva, nunca hubiera sido impreso en la naturaleza íntima del ser humano, de la misma manera que si no hubiera existido ningún alimento no se habría manifestado o aparecido el hambre. O si no hubiera habido agua no hubiera existido la sed, o si no hubiera habido reproducción no hubiera existido la atracción sexual entre hombre y mujer.

Por lo tanto, en razón de necesidad y determinación interior, el futuro verá un día una sociedad humana llena de justicia en la que todos vivirán en paz y sosiego, cuando todos los seres humanos estén totalmente poseídos por la virtud y perfección.

El establecimiento de una condición así sucederá por medio del obrar humano, pero con la asistencia Divina y el líder de esa sociedad, quien será el salvador del ser humano, en el lenguaje del hadiz se llama Al Mahdi.

En todas las distintas religiones que predominan en el mundo, como el Hinduismo, el Budismo, el Judaísmo, el Cristianismo, el Zoroastrismo y el Islam, hay referencias a una persona que vendrá como salvadora del género humano.

Estas religiones han comunicado generalmente noticias felices sobre su venida, aunque naturalmente hay ciertas diferencias en los detalles que se pueden descubrir cuando dichas enseñanzas son comparadas cuidadosamente.

El hadiz del Santo Profeta, sobre el que todos los musulmanes concuerdan, conocido como “El Mahdi es de mi progenie”, se refiere a esta misma verdad.

Hay numerosos hadices citados en las fuentes sunnitas y shiitas, tanto del Santo Profeta como de los Imames, respecto a la aparición del Mahdi, que es de la progenie del Profeta, y que su aparición facultará a la sociedad humana el alcanzar la verdadera perfección y la completa realización de vida espiritual. Además, hay otras numerosas tradiciones respecto al hecho de que el Mahdi es el hijo del undécimo ImamHasan Al-Askari.

Concuerdan en que después de haber nacido y sufrido una larga ocultación el Mahdi aparecerá de nuevo, llenando con justicia el mundo que ha sido corrompido con la injusticia e iniquidad. Por ejemplo, Ali Ibn Musa Al-Rida (el octavo Imam) ha dicho en un hadiz:

“Después mío el Imam es mi hilo, Muhammad, y después de él su hijo Ali, y después de Ali su hijo, Hasan, y después de Hasan su hijo Huyyat Al-Qaim, quien será esperado durante su ocultación y será obedecido cuando se manifieste. Si no quedase de vida en el mundo más que un solo día, Dios extendería ese día hasta que él se manifieste, y llene el mundo con justicia de la misma meneara que estuvo lleno de iniquidad. Pero, ¿cuándo sucederá? En cuanto a la información de la hora, en verdad mi padre me dijo que había escuchado de su padre, que lo había escuchado de su padre, quien lo escuchó de sus ancestros, quienes lo escucharon de Ali (P.), que le preguntaron al Santo Profeta (B.P.D.):’¡Oh Profeta de Dios!, cuándo aparecerá el defensor (qaím) que es de tu familia?’. Y el Profeta dijo: ‘Su caso es como el de la Hora (de la Resurrección). “Dios la manifestará a su tiempo. Pende entre los cielos y en la tierra. No vendrá a vosotros sino de repente”. (7:187)`102. Dijo Saqr lbn Abi Dulaf: ‘Escuché de Abu Yafar Mubanunad lbn Ali AlRida (el noveno Imam) que dijo: ‘Después mío el Imam será mi hijo, Ali. Su orden será mi orden, su palabra será mi palabra, obedecerle a él será obedecerme a mí. El Imam después suyo será su hijo, Hasan. Su orden será la orden de su padre, su palabra será la palabra de su padre obedecerle a él será obedecer a su padre. Después de esa manifestación el Imam permaneció en silencio. Yo le dije: ‘¿Oh hijo del Profeta, ¿quién será el Imam después de Hasan?’. El Imam lloró expresivamente y después dijo: ‘En verdad después de Hasan es su hijo el Imam esperado, él es “Al-Qaim bil-haqq” (quien se levanta por la Verdad)”.

Musa ibn Yafar Baghdadi dijo: ‘Escuché del Imam Abu Muhammad AlHasan lbn Ali (el undécimo Imam) que dijo:

Veo que después de mi surgirán diferencias entre ustedes respecto al Imam que me seguirá. Quienes acepten a los Imames después del Profeta de Dios (B.P.D.) pero nieguen a mi hijo, es corno la persona que acepta a todos los profetas pero niega la profecía de Muhammad, el Profeta de Dios (B.P.D.). Y quien niegue (a Muhammad) el Profeta de Dios (B.P.D.) es corno quien niega a todos los profetas de Dios, porque obedecer al último de los nuestros es como obedecer al primero, y negar al último de los nuestros es como negar al primero. Pero cuidado: En verdad para mi hijo hay una ocultación durante la cual toda la gente dudará, excepto esos a quienes protege Dios.

Los opuestos a la creencia shiita alegan de que el Imam Oculto actualmente tendría aproximadamente 1200 años de edad, y dicen que ello es imposible para cualquier ser humano. En respuesta se debe decir que la recusación se basa solamente en la improbabilidad de ese hecho, no en su imposibilidad.

Por supuesto, un período de vida tan largo o más largo es improbable. Pero quienes estudian los hadices del Santo Profeta (B.P.D.) y los Imames verán que se refieren a esta vida como poseyendo cualidades milagrosas.

Los milagros ciertamente no son imposibles ni pueden ser negados por medio de argumentos científicos. Nunca se puede probar que las causas y agentes que funcionan en el mundo son solamente aquellos que vemos y conocemos, y que otras causas que no conocemos o cuyos efectos y mecanismos no hemos visto, ni los comprendemos ni existen.

De esta manera es posible que en uno o varios miembros de la humanidad puedan estar operando ciertas causas y agentes que les conceden una vida muy larga de mil o varios miles de años.

La medicina aún no ha perdido la esperanza de descubrir una forma de lograr un lapso de vida muy largo.

En todo caso el cuestionamiento por parte de “la gente del Libro”, como los judíos, cristianos y musulmanes, es más raro, ya que aceptan los milagros de los profetas de Dios de acuerdo a sus propias escrituras sagradas.

Los opositores del shiismo también argumentan que, aunque éste considera necesario a los Imames con el objeto de exponer los mandatos y las verdades de la religión y guiar a la gente, la ocultación del Imam es la negación de este mismo propósito, porque un Imam oculto al que no puede acceder el género humano no puede ser de ninguna manera beneficioso o efectivo.

Los opositores dicen que si Dios desea traer un Imam para reformar la humanidad, El es capaz de crearlo en el momento necesario y, no le hace falta crearlo cientos de años antes. ¡En respuesta se debe decir que quienes así opínan no han comprendido en realidad el sentido del Imam, porque en la discusión sobre el imamato quedó claro que el deber del Imam no es solamente el de la explicación formal de las ciencias religiosas y la guía exotérica del pueblo.

Así como tiene el deber de guiar a los seres humanos exteriormente, también tiene la función de la Ualayat y guía esotérica de la gente.

Es él quien dirige la vida espiritual del ser humano y orienta al aspecto íntimo de la acción humana hacía Dios. Ciertamente, su presencia o ausencia física no tiene ningún efecto en esta cuestión. El Imam controla internamente a los seres humanos y está en comunión con las almas y espíritus de ellos, incluso aunque se oculte a sus ojos físicos.

Su existencia es siempre necesaria aunque aún no haya llegado el tiempo para su aparición exterior y la reconstrucción universal que va a llevar a cabo.

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