Las raíces de la Gnosis Islámica

Las raíces de la Gnosis Islámica

Para poder conocer cualquier ciencia, es necesario estudiar su historia y los cambios que ésta ha sufrido, al igual que las personalidades que han heredado dicha ciencia o han sido pioneros de la misma, así como conocer sus principales libros.

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Wednesday 11 de Apr.

En esta y la próxima lección, nos dedicaremos al estudio de dichos temas.

La primera cuestión que se debe proponer es; ¿acaso, la gnosis islámica es igual que la jurisprudencia y sus principios, la exégesis del Corán, o el estudio del hadîz? es decir ¿es una ciencia en la que los musulmanes han tomado sus componentes y materiales originales del Islam, para los cuales han descubierto, reglas normas y principios? o bien ¿Es igual que la Medicina o las Matemáticas, que llegaron al mundo islámico desde afuera y han encontrado un lugar en él desde las afueras del mundo islámico y que luego se han desarrollado y perfeccionado en mano de los musulmanes en el seno de la cultura y la civilización islámica? O bien ¿existe una tercera opción?

 Los gnósticos eligen la primera postura y de ninguna manera están dispuestos a adoptar otra que no sea ésta. Algunos orientalistas insisten en la idea de que tanto la gnosis como sus sutiles y sublimes pensamientos han sido introducidos al mundo islámico desde afuera. Muchas veces le han adjudicado a esta un origen cristiano, diciendo que los pensamientos místicos son un producto de las relaciones de los musulmanes con los monjes cristianos, mientras que otras veces han dicho que no es más que la reacción de los iraníes contra los árabes y el Islam. También han dicho que puede tratarse de un producto elaborado desde la filosofía neoplatónica, que es a su vez una mezcla de las ideas de Aristóteles, Platón, Pitágoras, el gnosticismo Alejandrino y las creencias y opiniones de los judíos, cristianos y hasta budistas, al igual que los opositores de los místicos en el mundo islámico que han tratado y aun siguen esforzándose para propagar la idea de que el sufismo y la gnosis son extraños al Islam, creyendo que estos poseen raíces no islámicas.

La tercera teoría trata de que la gnosis, ya sea teórica o práctica toma sus elementos principales (componentes primitivos) del mismo Islam, para los cuales ha expuesto una serie de reglas, normas y principios, a pesar de haber sido influenciada también por corrientes de afuera, especialmente por pensamientos teológicos y filosóficos y en especial pensamientos filosóficos del Iluminismo.

Ahora bien, acá se podría preguntar entonces, en qué medida han podido los gnósticos presentar correctamente sus reglas y normas para dicho material islámico original ¿acaso han podido hacerlo tan correctamente como lo hicieron los juristas? ¿Y qué tanto han tratado de no desviarse de los lineamientos generales (principios reales) del Islam? Del mismo modo, preguntamos qué tanto han influenciado las distintas corrientes extranjeras en la gnosis islámica. ¿Acaso fue la gnosis islámica la que atrajo a dichas corrientes hacia sí tiñéndolas con su color y en su rumbo tomó provecho de ellas, o bien ocurrió lo contrario, en donde el andar de estas corrientes arrolló a la gnosis islámica llevándola consigo?

Estas son todas cuestiones que se deberán investigar con precisión.

Lo que sí es seguro es que la gnosis islámica ha tomado su capital original del Islam.

Los que apoyan la primer teoría y en cierta medida los seguidores de la segunda consideran al Islam como una religión simple, popular y sin complicaciones, libre de todo tipo de secretos, conceptos complejos e inentendibles. La piedra fundamental de la creencia islámica consiste en la Unicidad.

El monoteísmo islámico habla de un mundo que posee un Creador independiente de éste, comparable a una casa hecha por un constructor diferenciado de esta y distinto a ella. Según el Islam, el zuhd (desapego a lo mundano) es la base de la relación entre el hombre y los placeres terrenales. Este desapego es contemplado como la abstención de los placeres pasajeros de la vida mundanal para el encuentro con los eternos placeres de la otra vida. Aparte de esto nos topamos con una serie de normas prácticas simples de las cuales se encarga la jurisprudencia islámica (fiqh).

Según la opinión de este grupo la Unicidad (monoteísmo) de los gnósticos se trata de una idea que va mas allá del concepto de Unicidad Islámica, ya que la Unicidad gnóstica tiene que ver con la Unidad del Ser, es decir el concepto de que nada existe, excepto Dios, Sus inmanencias, Sus nombres, Sus atributos y Sus manifestaciones. Del mismo modo el camino espiritual místico va mas allá del concepto de desapego islámico porque en la gnosis islámica se plantean una serie de ideas tales como el amor a Dios, la aniquilación en Dios, la manifestación de Dios en el corazón del místico, etc., que no se encuentran dentro del significado de desapego islámico.

También la tarîqah gnóstica difiere de la sharî'ah islámica, considerando que en el camino místico existen elementos que no se encuentran dentro del fiqh (jurisprudencia islámica).

Este grupo considera que los bondadosos compañeros del Profeta (la paz sea con él y su desc.), quienes son considerados por los místicos y sufis como sus antecesores (pioneros de la gnosis) no fueron más que simples ascetas. Sus espíritus se encontraban alejados de todo tipo de vía espiritual y monoteísmo gnóstico. Eran hombres preocupados solo por la otra vida, olvidándose de los placeres mundanales. Lo que realmente gobernaba sus almas no era más que el miedo y la esperanza, miedo al castigo infernal y esperanza en la recompensa del paraíso.

En realidad esta teoría no puede ser aceptada bajo ningún punto de vista. Las primeras raíces islámicas son mucho más sustanciosas que lo que este grupo trata de suponer, ya sea por ignorancia o bien, intencionadamente, ya que ni el Monoteísmo Islámico es tan simple y falto de contenido, ni la espiritualidad del hombre en el Islam está supeditada a un simple concepto de desapego. Del mismo modo ni los compañeros del Profeta eran tal cual fueron calificados, ni las normas de conducta islámica están limitadas a las acciones de los miembros y las extremidades.

Nosotros en esta lección nos dedicamos a aclarar en forma general que las enseñanzas originales del Islam han podido ser objeto de inspiración de una serie de conocimientos profundos respecto de la gnosis tanto teórica como práctica. En cuanto al hecho de poder determinar en qué medida han podido aprovechar correctamente los místicos del Islam sus enseñanzas y que tanto se han desviado de estas es algo que sobrepasa los límites de esta corta y resumida investigación por lo que no entraremos en esos detalles.

El Generoso Corán cuando habla del Monoteísmo, en ningún momento compara a Dios y la creación, con una casa y su constructor. El Corán presenta a Dios como el Creador del Universo, al mismo tiempo que considera que su Ser se encuentra en todo lugar junto a todas las cosas:

"A donde quiera que os volváis, allí está la Faz de Dios." (La vaca: 115)

"Y nosotros estamos más cerca de él que ustedes." (El acontecimiento: 85)

"El es el Primero y el Último, el Exterior y el Interior."(El hierro: 3)

Y muchas otras aleyas de este tipo.

Es obvio que este tipo de aleyas invita a una reflexión y pensamiento del monoteísmo más profundo que el monoteísmo común. En un hadîz del Al Kâfî, se dice que Dios reveló los primeros versículos de la Sura el Hierro y la Sura Al Ijlâs porque sabía que al final de los tiempos aparecerá un grupo de hombres que analizarán profundamente la Unicidad.

En cuanto al camino espiritual y el transitar por las distintas etapas de la cercanía a Dios, hasta llegar al último grado, es suficiente considerar las aleyas que hablan acerca del encuentro con Dios, la conformidad de Dios y las aleyas que hablan acerca de la revelación y la inspiración, así como la comunicación oral de los ángeles con quienes no son profetas (por ejemplo la Virgen María) y especialmente las que se refieren al ascenso a los cielos del profeta.

En el Corán se habla del alma que incita al mal (ordenadora del mal), el alma reprobadora, el alma sosegada, el conocimiento emanado, el conocimiento infundado por Dios (adquirido) y la guía producto de la lucha con el ego:

"Y quienes luchen por nosotros, ciertamente les guiaremos hacia nuestros senderos"

(Corán: La Araña: 69)

 También en el Corán se menciona la purificación del alma, como una de las causas del éxito y el bien del hombre:

"…Bienaventurado quien la purifique. Decepcionado, empero quien la corrompa."

(Corán: El Sol: 9-10)

En otra parte del Corán repetidamente se recuerda el amor divino que va por encima de todos los otros amores y atracciones humanas. Se habla de la forma en que la totalidad de las partículas del universo alaban y glorifican a Dios, a tal punto que esto podría significar que los hombres, perfeccionando su profunda comprensión podrían percibir dicha alabanza y glorificación.

Además el Corán plantea la cuestión del soplo divino respecto de la naturaleza del ser humano.

Éstos y otros versículos son suficientes para ser la inspiración de la extensa espiritualidad respecto de Dios, el universo y el ser humano, en especial, lo que respecta a la relación del ser humano con Dios.

Tal como dijimos anteriormente no nos ocuparemos de hablar sobre la forma en que los místicos musulmanes han interpretado (aprovechado) estos tópicos, si lo han hecho correctamente o no. En este caso estamos hablando de los puntos de vista de aquellos grupos occidentales u occidentalizados que desean definir al Islam, como falto de contenido espiritual. Hablamos de la riqueza (científica, cultural y espiritual) que el Islam posee a través de la cual pudo servir de inspiración para el mundo islámico.

Si suponemos que los que son considerados gnósticos no han podido hacer un uso oportuno de esta riqueza, quienes no son conocidos con este título, si lo han podido hacer.

Además en las tradiciones, discursos, súplicas, argumentaciones islámicas y las biografías de las grandes personalidades educadas en el Islam se muestra que lo que se desarrollaba en los comienzos del Islam no era un simple ascetismo y adoración unidos a la esperanza de una recompensa y nada más. En ellos se proponen elevados conceptos. En las biografías de personalidades que han vivido en los comienzos del Islam, podemos ver diversos ejemplos de éxtasis y visiones espirituales, iluminaciones de corazón, intuiciones místicas y amor divino. A continuación nos referiremos a uno de éstos ejemplos.

En el Kâfi se narra que un día el Profeta luego de terminar el rezo del alba se topó con un joven pálido de ojos hundidos y cuerpo delgado. Mientras este se encontraba en un estado de desequilibrio absoluto, y casi sin darse cuenta de su propio estado el Profeta le pregunto:

¿Cómo amaneciste? (Como te encuentras).

Dijo: Amanecí en plena certeza.

¿Cuál es la señal de tu certeza?

Respondió: Mi certeza me ha transportado hacia la tristeza, me ha quitado el sueño durante las noches (permaneciendo despierto adorando a Dios), me ha dejado sediento durante el día (ayunando) y me ha alejado de la vida terrenal y de todo lo que en ella se encuentra, a tal punto, que es como si estuviera viendo el Trono del Señor preparado para hacer cuentas con los hombres (la contabilidad de sus acciones en el día del juicio final), luego de que todos han sido resucitados de sus tumbas, y estando yo entre ellos.

Es como si fuera que estoy viendo a los moradores del paraíso disfrutando en el, y a los del infierno sufriendo en el. Como si escuchara con estos mismos oídos el fragor de las llamas del fuego.

El Profeta (la paz se con él y su desc.) se dirigió hacia sus compañeros y les dijo:

Esta persona es un siervo al cual Dios iluminó su corazón con la luz de la fe.

En ese momento le dijo al joven: Protege este estado y no permitas que te sea quitado.

El joven contestó: Suplica a Dios me otorgue el martirio. No pasó mucho tiempo hasta que el joven participara en una batalla que se desarrollo encontrando por fin allí su martirio.

Tanto la vida y estados del Profeta, como sus palabras y suplicas están llenas de entusiasmo y éxtasis espirituales, así como de señales místicas.

Son muchos los casos en donde los místicos han basado sus citas en súplicas del Profeta (la paz sea con él y su desc.).

Las palabras del Príncipe de los Creyentes 'Alî (P) -considerado por la mayoría de los místicos y sufís, como el primer eslabón en la cadena de maestros- han sido la inspiración de la espiritualidad y la sabiduría.

Nosotros señalaremos dos pasajes escritos en el Nahyul Balâgah:

En el sermón 220 del Nahyul Balâgah, (puede variar el número de sermón en otras ediciones) dice:

"Ciertamente Dios ha puesto su recuerdo como brillo de los corazones. Con Su ayuda, aquellos que estaban sordos al razonamiento, serán capaces de oír y comprender Sus órdenes. Quienes estaban ciegos a las realidades y la verdad, verán y se darán cuenta, del bien que enseña la religión, y aquellos que se comportaban como enemigos de Dios, se convertirán en obedientes y sumisos.

Durante cada parte de la historia humana y los intervalos entre los diferentes profetas, hubo hombres a quienes El reveló los secretos de la creación en forma de sabiduría y como resultado de un pensamiento hondo y profundo, oyeron los secretos divinos y vieron la luz divina"... (Ver la continuación en archivo pdf)

Extraído del libro Misticismo Islámico

Publicado por Fundación Cultural Oriente.

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