Confinado en Túnez, el filósofo y antropólogo Youssef Seddik ama desentrañar el sentido de las palabras y con ello, el mundo. En su opinión, la pandemia de coronavirus es el preludio de una vuelta a la espiritualidad.
“La pandemia me cambió al reflexionar sobre las palabras, las frases evidentes y que uno creía automáticas. Por ejemplo: Matar el tiempo. ¿Qué es un tiempo muerto? Un tiempo muerto no es algo positivo. El confinamiento debe cambiar nuestros automatismos del lenguaje y obligarnos a reflexionar mejor, a no fiarse de las evidencias y las fórmulas típicas”, señaló el experto.
“Quizás estamos en el punto de inaugurar un nuevo pensamiento, un poco como pasó entre la Edad Media y la Edad Moderna. Un pensamiento que se levantará quizás contra el imperialismo de la técnica, de la ganancia, del beneficio y del acaparamiento de riquezas por parte de un pequeño número de personas”, reflexionó el filósofo.
Agregó que el mundo está cansado de “nuestra época que ha dado lugar a dos guerras”.
“Hasta el día de hoy vivimos en las sobras de esa época, de la división del mundo en países ricos, en vías de desarrollo y ex colonias. Esto marcó de manera negativa a la humanidad. Es hora, a partir de esta pandemia, que cambiemos completamente de programa informático”, indicó con preocupación.
El filósofo Youssef Seddik también se refiere al impacto de la pandemia en el mundo de la espiritualidad musulmana.
“Encontré algo en común en los países que sufren la pandemia: La relación con la muerte. Los ciudadanos de los países e incluso los jóvenes, los niños, tienen más humildad a la hora de decir que están vivos y más coraje para mirar a la muerte”, expone.
“Para el islam, los cuatro pilares culturales (ramadán, peregrinación, caridad y oración) se volvieron más individuales, confinados dentro de la persona. Esto es importante, porque desde hace mucho en los países musulmanes, la dimensión colectiva y cultural se impuso sobre la dimensión contemplativa del individuo”, aclaró.
Considera bueno mejorar la espiritualidad, ya que “ayudará a las sociedades islámicas a librarse de todo lo que es gregario, lo que yo llamo la creencia de la manada”.
Confiesa que esta dimensión “colectiva” de la espiritualidad “es fácilmente manejada por un líder, un responsable religioso o una ideología, sea cual sea”.
El filósofo sostiene, además, que actualmente, con la prohibición por razones higiénicas y sanitarias de la mayoría de las prácticas colectivas, la gente reflexionará una verdad olvidada, “de que la relación entre lo divino y uno mismo debe ser directa y sin mediación”.