La Escuela tomó dicho nombre debido a que fue el Imam Yafar quien la difundió, y no porque él fuera su creador. El Imam (P), sobresalió sobre los hombres de su época, al igual que sus ancestros, los descendientes de Alí y Fátima, por su sabiduría y espíritu extraordinario.

La época que le tocó vivir fue la que mejor se adecuaba a la difusión de la Escuela de los Imames, causa que contribuyó también que ella llevara su nombre. Dicha época permitió la propagación de ideas de todo tipo, que tanto eran buenas como negativas para el Islam, se desarrolló en ese período el arte de la traducción al árabe de numerosos textos de diversas lenguas (siríaco, griego, persa, etc.); aparecieron así nuevas ciencias, antes no cultivadas en lengua árabe, ni conocidas en el Islam como por ejemplo: la medicina, la astronomía, y la química, entre otras.

Esto produjo una conmoción en la sociedad islámica y los musulmanes, desde ese entonces, además de estudiar a fondo las ciencias recién recibidas, iban a modificarlas y asentarlas sobre bases aún más sólidas como en astronomía, química, y medicina, por ejemplo. A su vez, algunos conceptos, e incluso la cosmovisión que daban algunas ciencias estaban contra el espíritu del Islam y su propia visión de la realidad, por ello surgieron tendencias materialistas y ateas, como también racionalistas, políticas, y esotéricas, que pretendían desviar al Islam de su mismo significado.

A ello se enfrentó el Imam Yafar As-Sadiq (P) tratando de establecer el pensamiento y las creencias del Islam sobre bases sólidas. La Shari’ah (ley) del Islam y su Din estaban en verdadero peligro tan solo un siglo después de la muerte del Profeta (P).

El Imam debió empeñarse en:

 1º Desarrollar las ideas fundamentales del Islam (Gnosis) para hacer frente a la invasión de doctrinas extrañas que atentaban contra su misma existencia, como fueron las tendencias racionalistas de los teólogos (kalam), las corrientes filosóficas helénicas y el ateísmo.

Por otro lado, hizo frente a la falsificación de las fuentes del Islam como por ejemplo el Hadiz (narraciones) y la Shari’ah, producto de las tendencias sectarias que formaban escuelas al servicio del poder.

 2º Dar a conocer las fuentes islámicas en su estado original, constituidas por la interpretación correcta y exacta del Corán, la transmisión de los hadices sin las alteraciones que se produjeron en el transcurso del tiempo, la aplicación de la Shari’ah en la forma perfecta que tuvo cuando fue aplicada e interpretada por el Profeta (P).

El Imam Yafar (P) vivió entre el año 83 y el año 148 de la Hégira, correspondientes al 707/772, aproximadamente, de la era cristiana.

Nació en Medina un 17 de Rabiul Awal (3° del calendario islámico) y fue su madre Fátima Bint Al-Qasim, también llamada Qaribah Bint Al-Qasim y apodada Umm Furuat.

Fue testigo del final del primer siglo del Islam y vivió la primera mitad del segundo un período vital para cualquier doctrina, en dicho período  por lo general, las doctrinas se desviaban de su carácter inicial y eran conquistadas por un sector que las utilizaba en provecho propio (sobre todo cuando dicho sector está aliado al poder gobernante).

Esto aconteció también en el Islam, pero allí estaba la descendencia del Profeta (P), quienes tuvieron la misión de resguardar de sus enemigos la enseñanza coránica y los hadices del Mensajero (P) para que llegaran incólumes hasta el final de los tiempos.

Para esta tarea el Imam Sadiq fue designado como tal y tuvo a su cargo a numerosos discípulos a quienes formó para el desarrollo de su misión.

La relativa libertad que tuvo para ello facilitó las cosas, los Imames y sus seguidores siempre fueron perseguidos(a excepción de cortos períodos):

Primero en la vida del Imam Hasan (P) y luego en la época del Imam Sadiq y su padre (P) (época en que gozaron de cierta libertad).

Esta circunstancia se debió a la disolución del poder Omeya a consecuencia de sus disidencias internas y a la amplitud de su gobierno, el cual cubrió en su mejor época, cerca de un cuarto del planeta.

Hasta los once años el Imam Sadiq fue criado por su abuelo Ali Zain al-Abidin (hijo del Imam Husein), de este primer periodo proceden las bases de su educación, dentro de la más pura tradición profética. Luego, su enseñanza continuó con el quinto Imam, su padre, el Imam Baqir, de quien recibió la sabiduría más refinada hasta los treinta y dos años, período en el que se hizo cargo del Imamato por el fallecimiento paterno.

Respecto de su padre, sabemos que tuvo cientos de discípulos a quienes les enseñó las ciencias islámicas y transmitió los hadices proféticos, al igual que su hijo, tenía su sede en Medina, en la Mezquita del Profeta (P) (lo cual indica su alta categoría espiritual e intelectual), siendo el más sabio de su época.

Debemos aclarar, que los Imames se suceden unos a otros designándose entre sí, de padres a hijos, por la inspiración que les proviene de Allah Ta’ala. No se trata de una sucesión familiar, se trata de la herencia de la Gnosis y la purificación, la Wilayat (primacía sobre el resto de los humanos) y el Imamato (conducción y maestrazgo tanto espiritual como político).

El Imam Yafar (P) vivió también la transición del gobierno Omeya (656 –755) al Abbasida, quienes se hicieron con el poder bajo la bandera de la defensa de la Casa del Profeta (P) para luego perseguirla y tratar de exterminarla, de hecho, los primeros abbasidas (como al-Mansur), continuamente requerían al Imam para saber su opinión, trasladándolo de Medina a Irak con tal motivo, de ese modo lo mantenían bajo estricta vigilancia aunque sabían de antemano que él no se interesaba por el poder califal, en las condiciones en que tendría que recibirlo y ejercerlo.

Dicho poder estaba bajo el dominio de los corruptos enemigos del Din (religión), con quienes tendría que pactar en caso de ejercer el poder.

Su tarea espiritual se centró en difundir y establecer para el futuro la enseñanza verdadera del islam, sobre bases inmutables, decía «preguntadme antes de que me perdáis, porque no os dirá nadie lo que yo pueda deciros». Idénticas palabras a las de su abuelo Ali Ibn Abi Talib (P).

Las reuniones de la escuela se realizaban en Medina, en la Mezquita del Mensajero Muhammad (P), quedando claro con ello que el Imam Yafar (P) era su sucesor en sabiduría y dignidad. Hacia allí peregrinaban desde oriente y occidente en busca de saber, teniendo el Imam, como antes su padre Al-Baqir (P), un amplio círculo de discípulos entre quienes se encontraban algunos que la historia del pensamiento y de la santidad del Islam ha perpetuado, como Sufian Az- Zauri, Malik Ibn Anas (el creador del método malekita del sunnismo), Abu Hanifah (el creador del método sunnita llamado Hanafita), entre otros.

Muchos de estos discípulos son la fuente principal de los hadices que del Profeta se transmitieron, el Sheij Al-Mufid, en su famosa obra «Al-Irshad» respecto de la influencia intelectual que ejerció sobre su tiempo el Imam Sadiq (P) dice: «…fue tomada de él tanta ciencia como (cantidad) de travesías que  ha tenido la tierra, y su fama se expandió a todas las regiones, nunca se refirió de nadie de la Casa Profética tanta ciencia como los sabios refirieron de él, ni recibieron tanto como de él, los tradicionalistas y cronistas, ni transcribieron de otros como de él. Sin duda que los recopiladores de hadices consideraron como relatores fidedignos, a pesar de sus divergencias de criterio y posiciones, a cuatro mil personas (que transmitieron hadices fundándose en Yafar As-Sadiq, con él la Paz)», nos conformamos con contar dicha narración entre otras tantas que hay.

El Imam Sadiq (P) murió en el mes de Shawal del año 148 de la Hégira (772d.C.) en la ciudad de Medina y fue sepultado en el cementerio de Al-Baqi, junto a su padre, abuelo y a su tío(con todos ellos sean las Bendiciones y la Paz de Dios).

Por Mahdi Sankari para Segundo Paso.