Vie 09 de abril de 2021 Conocer Más

El mundo después de la muerte

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Todas las religiones celes­tiales están de acuerdo en la necesidad de la fe en el Más Allá y la exigencia de la creencia en la Resurrección. Ciertamente que todos los profe­tas, conjuntamente al tema del tawhîd o Unicidad Divina, tam­bién hablaron acerca de la Resu­rrección y el mundo después de la muerte, y dispusieron la fe en el Último Día a la vanguardia de su prédica.

 

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El mundo después de la muerte

El Día de la Resurrección

Todas las religiones celes­tiales están de acuerdo en la necesidad de la fe en el Más Allá y la exigencia de la creencia en la Resurrección. Ciertamente que todos los profe­tas, conjuntamente al tema del tawhîd o Unicidad Divina, tam­bién hablaron acerca de la Resu­rrección y el mundo después de la muerte, y dispusieron la fe en el Último Día a la vanguardia de su prédica.

En base a esto, la creencia en la Resurrección conforma uno de los pilares de la fe en el Islam.

Si bien la cuestión del “Re­torno” ha sido planteada tanto en el Antiguo como en el Nuevo Testamento, y si bien fue manifestada en el Nuevo Testamento de una forma más clara, el Sagrado Corán se ha preocupado por ello más que el resto de los Libros celestiales, de forma que gran parte de las aleyas coránicas tratan este tema en particular.

En el Sagrado Corán se ha lla­mado al “Retorno” de muchas formas, como: “El Día de la Resu­rrección”, “El Día del Cómputo”, “El Último Día”, “El Día del Re­surgimiento” y de otras maneras.

La razón de toda esa preocupa­ción y consideración por la cues­tión de la Resurrección, es que no resulta fructífera la fe y la reli­giosidad sin la creencia en el Día de la Resurrección.

 La necesidad del “Retorno”

Los filósofos y teólogos is­lámicos han establecido numerosas y diferentes pruebas para la necesidad de la Resurrección y la vida después de la muerte. En realidad, el Sagrado Corán conforma la fuente de ins­piración de todas esas pruebas e indicios.

Partiendo de esta base, mencio­naremos algunos de los indicios coránicos respecto a esta cues­tión:

A. Por cierto que Dios, Glorifi­cado Sea, es la Verdad Absoluta, y asimismo Su accionar es Verdad, y está exento de cualquier false­dad y banalidad. Crear al ser humano sin la existencia de una vida eterna conformaría una ac­ción vana y fútil. Como se ex­presa en el Sagrado Corán:

﴿ أَفَحَسِبْتُمْ أَنَّمَا خَلَقْناكُم عَبَثاً وأنّكُمْ إِلَيْنَا لاَ تُرْجَعُونَ ﴾

«¿Acaso creísteis que Noso­tros os creamos en vano y que no retornaréis a Nosotros?».[1]

B. La Justicia Divina conlleva que los bienhechores y los mal­hechores no sean iguales en cuanto a recibir lo que merecen.

Por otro lado, no es posible que se concrete la justicia en forma completa en lo referente a la re­compensa y al castigo en la vida mundanal, puesto que los desti­nos de cada uno de los dos grupos se encuentran entremezclados en este mundo e imposibles de sepa­rar y desligar. Además, algunas acciones buenas y otras malas tienen una retribución de tal magnitud que no cabe en los lí­mites de este mundo. Por ejem­plo, está aquel que sacrifica su vida en el camino de la Verdad, y está aquel que ha teñido la Tierra con la sangre de los creyentes.

Por eso, es necesaria la existen­cia de otro mundo en el cual se materialice la Justicia Divina en forma completa a la luz de las posibilidades infinitas. Tal como dice:

﴿ أَم نَجْعَلُ الَّذِينَ ءامَنُوا وَعَمِلُواْ الصَّالِحاتِ كَالْمُفْسِدِينَ في الأرضِ أَم نَجْعَلُ الْمُتَّقِينَ كَالْفُجَّارِ ﴾

«¿Acaso dispondremos a aquellos que han creído e hicieron buenas obras como a los corruptores en la Tierra? ¿O acaso dispondremos a los timoratos como a los corrup­tos?».[2]

También dice:

﴿ إِلَيْهِ مَرْجِعُكُمْ جَمِيعاً وَعْدَ اللهِ حَقّاً إِنَّهُ يَبْدَؤُا الْخَلْقَ ثُمَّ يُعِيدُهُ لِيَجْزِيَ الَّذِينَ ءَامَنُواْ وَعَمِلُواْ الصَّالِحاتِ بِالْقِسْطِ وَالَّذِينَ كَفَرُواْ لَهُمْ شَرَابٌ مِنْ حَمِيمٍ وَعَذَابٌ أَلِيمٌ بِمَا كَانُوا يَكْفُرُونَ ﴾

«A Él será el retorno de to­dos vosotros. La promesa de Dios es verdad. Él origina la creación, luego la restablece para que aquellos que han creído y realizado buenas obras sean retribuidos con equidad; y aquellos que hayan descreído tendrán una bebida de agua hirviente y un castigo doloroso por lo que hubieron descreído».[3]

C. La creación de la humanidad comenzó en este mundo a partir de una pequeña partícula; luego se perfeccionó poco a poco en la escalada del desarrollo corporal hasta llegar a alcanzar la etapa en la que le fue insuflado “el espíritu” en su cuerpo.

El Sagrado Corán ha descrito al Creador del Universo como “El Mejor de los Creadores” (Ahsan al-Jâliqîn) al considerar la creación de este ser especial que es el ser humano.

Luego, mediante la muerte éste se traslada desde su morada mundanal a otro mundo, lo cual es considerado como un perfeccionamiento respecto a la etapa anterior. El Sagrado Corán ha señalado esto al decir:

﴿ ثُمَّ أَنشَأْنَاهُ خَلْقاً آخَرَ فَتَبَارَكَ اللهُ أَحْسَنُ الخالِقِينَ * ثُمَّ إِنَّكُم بَعْدَ ذَلِكَ لَمَيِّتُونَ * ثُمَّ إنَّكُمْ يَوْمَ الْقِيامةِ تُبْعَثُونَ ﴾

«Luego le suscitamos en otra creación. Glorificado Sea Dios, el mejor de los Creado­res * Luego, vosotros moriréis después de ello * Luego voso­tros seréis resucitados el Día de la Resurrección».[4]

Respuesta a las dudas planteadas respecto al “Retorno”

En épocas de la revelación del Sagrado Corán, aque­llos que negaban la Resu­rrección y el Retorno, plantearon dudas a las que el Sagrado Corán responde a la vez que explica los indicios de la existencia del Re­torno. A continuación veamos algunos de esos casos:

A. A veces El Sagrado Corán pone énfasis en el Poder Absoluto de Dios y dice:

﴿ إِلى اللهِ مَرْجِعُكُمْ وَهُوَ عَلَى كُلِ شَيءٍ قَدِيرٌ ﴾

            «A Dios es vuestro retorno. Y Él es Poderoso sobre todas las cosas».[5]

B. Otras veces recuerda que Aquel que pudo crear al ser humano la primera vez, tiene el poder para hacerle retornar, para recoger sus restos y hacer que su espíritu retorne. Por ejemplo, replica a las palabras de los nega­dores de la Resurrección di­ciendo:

﴿ فَسَيَقولونَ مَن يُعيدُنا ﴾

«Y dirán: “¿Quién nos hará volver?”».[6]

            Y a continuación dice:

﴿ قلِ الّذي فَطرَكم أوَّلَ مَرَّةٍ ﴾

«Di: “Aquel que os originó la primera vez”».[7]

C. En algunos casos, asemeja la vida del ser humano después de la muerte a la revivificación de la tierra en la estación de la prima­vera después del letargo invernal, y cómo ingresa la vida en la natu­raleza, y compara con ello a la Resurrección y al retorno del espíritu a los muertos. Dice el Altísimo:

﴿ وَتَرى الاَرضَ هامِدَةً فَإذا أنْزَلْنا عَلَيها الماءَ اهتَزَّتْ وَرَبَتْ وَأنْبَتَتْ من كلّ زَوْجٍ بَهِيجٍ * ذلِكَ بأنّ اللهَ هُوَ الحقُّ وأنّه يُحيي الموَتى وأنّه على كلّ شَيءٍ قَديرٌ * وأنّ الساعةَ آتِيةٌ لا رَيبَ فِيها وأنّ اللهَ يَبْعَثُ مَن فِي القبُوُر ﴾

«Y ves a la tierra árida y he ahí que hacemos descender el agua sobre ella, se agita, se hincha y hace crecer toda pa­reja de lozanos frutos * Eso porque Dios es la Verdad y Él es el que da vida a los muer­tos, y Él es Poderoso sobre todas las cosas * Y que la Hora (la Resurrección) está cerca, no hay duda sobre la misma, y que Dios resucitará a los que estén en los sepulcros».[8]

D. En respuesta a la duda sobre: “¿Quién dará vida a los huesos siendo que ya se habrán corroído, y cómo serán reunidos siendo que ya se habrán perdido en la tierra como para crear de los mismos un cuerpo como el primero?”, dice el Altísimo:

﴿... بَلى وَهُو الخَلاّقُ العَلِيمُ ﴾

«Así es. Y Él es el Creador, el Sabio».[9]

En otra parte, informa acerca de ese vasto conocimiento diciendo:

﴿ قدْ عَلِمْنا ما تَنْقُصُ الأرضُ مِنْهُمْ وَعِنْدَنا كِتابٌ حَفِيْظٌ ﴾

«Sabemos lo que de ellos consume la tierra, y tenemos un Libro Registrador».[10]

E. Tal vez alguien pueda supo­ner que el ser humano está com­puesto de partes corporales y miembros materiales que se di­suelven con su muerte y se con­vierten en tierra, por lo que en­tonces ¿cómo es que el ser humano en el Día de la Resurrec­ción será el mismo que el de la vida mundanal? En otras pala­bras, ¿cuál es la relación entre el cuerpo de la vida mundanal con el del Más Allá como para poder juzgar que es el mismo?

El Sagrado Corán transmite esas dudas de boca de los incrédulos y dice:

﴿ أَءِذَا ضَلَلنَا في الأرضِ أَءِنَّا لفي خلقٍ جَديد ﴾

«¿Acaso cuando nos haya­mos perdido en la tierra sere­mos creados nuevamente?».[11]

A continuación contesta a ello diciendo:

﴿ قُلْ يَتَوّفاكُم مّلَكُ المَوْتِ الَّذِي وُكِّلَ بِكُم ثُمَّ إِلى رَبِّكُمْ تُرْجَعُونَ ﴾

«Di: “Toma vuestra alma (iatawaffâkum) el Ángel de la Muerte que fue delegado a vosotros. Luego seréis retor­nados a vuestro Señor”».

Obtenemos la respuesta re­flexionando en el significado de tawaffî expresado en la aleya y observando qué es lo que fue “tomado”. Ello significa que, más allá del cuerpo que el ser humano deja tras sí al morir, existe algo más que es “tomado” por el Ángel de la Muerte, lo cual es el espí­ritu. Entonces queda en claro la respuesta del Sagrado Corán a esta duda, la cual consiste en que: el criterio para considerar que esos dos cuerpos son el mismo y juzgar que el cuerpo en el Más Allá es el mismo cuerpo de la vida mundanal -además de la corres­pondencia de las partes que lo componen-, es el espíritu ligado al mismo que es tomado por el Ángel de la Muerte. Y si esas partes se regeneran, el retorno será exactamente igual a la crea­ción primera.

De esta aleya y otras similares se desprende que el ser humano congregado en la Resurrección es el mismo que se encontraba en el estado de la vida mundanal. Dice el Altísimo:

﴿ قُلْ يُحْيِيها الَّذِي أَنشَأَهَا أَوَّلَ مَرَّةٍ وُهَو بِكُلِّ خَلْقٍ عَلِيمٌ ﴾

«Di: “Le dará vida Aquel que la originó por primera vez, y es Conocedor de toda creación”».[12]

El Retorno del ser humano es tanto corporal como espiritual

Las aleyas del Sagrado Corán y las narraciones son explí­citas en que el retorno del ser humano es tanto corporal como espiritual. Con lo primero (el Retorno corporal) se quiere significar que el ser humano será congregado con su cuerpo en la otra vida, y que el alma humana se vinculará a ese cuerpo en esa vida, y con el mismo será recom­pensado o castigado con asuntos que, para que sean concretados, son necesarios el cuerpo y la sensación física.

Con lo segundo (el Retorno espiritual) se quiere significar que más allá de la recompensa y el castigo sensorial, habrá delicias y dolores espirituales que el ser humano alcanzará sin que ello implique la necesidad del cuerpo. Se ha hecho referencia a este tipo de castigo en las palabras del Al­tísimo que expresan:

﴿ وَرِضَوانٌ مِنَ اللهِ أَكَبرُ ذَلِكَ هُوَ الفَوْزُ العَظِيمُ ﴾

«… Y la complacencia de Dios será mayor. Ello con­forma el gran triunfo».[13]

Y dijo, Glorificado sea:

﴿ وأَنذِرْهُمْ يَوْمَ الحَسْرَةِ إِذْ قُضِيَ الاَمْرُ وَهُمْ في غَفْلَةٍ وَهُمْ لا يُؤْمِنُونَ ﴾

«Y adviérteles respecto al Día de la lamentación, cuando el asunto sea finiqui­tado y ellos se encuentren en distracción mientras no creen».[14]

Así, la complacencia de Dios será la mayor delicia para los siervos devotos correctos, así como la lamentación será uno de los peores dolores de los mal­hechores.

El mundo del Barzaj

La muerte no es el final de la vida y la extinción, sino una transición de un es­tado de existencia a otro. En rea­lidad, es el traslado hacia una vida eterna que damos en llamar “La Resurrección”, solo que entre esos dos estados de existencia hay un tercero intermedio que es de­nominado Barzaj, y al morir el ser humano es trasladado a ese estado hasta que acontezca la Hora de la Resurrección. Sobre la realidad de ese estado no sabemos más que lo que nos ha llegado en el Corán y los hadices. A continuación men­cionaremos una serie de aleyas coránicas con el propósito de familiarizarnos con dicho estado.

A. Cuando el moribundo se enfrenta a su mal destino desea volver a la vida mundanal para compensar las oportunidades que ha perdido. Dice el Altísimo:

﴿ حَتَّى إِذا جَاءَ أحَدَهُمُ المَوْتُ قَالَ رَبِّ ارْجِعُونِ * لَعَلي أَعْمَلُ صَالِحاً فِيَما تَرَكْتُ ﴾

«Hasta que a uno de ellos le llega la muerte dice: “¡Señor mío! ¡Devuélveme! * Tal vez haga las acciones correctas que he dejado de hacer».[15]

Pero sus esfuerzos serán en vano y se le negará su pedido diciéndosele:

﴿ كَلاَّ إِنَّها كَلِمَةٌ هُوَ قائلُها ومِنْ وَرَائهِم بَرْزَخٌ إِلى يَوْمِ يُبْعَثُونَ ﴾

«¡No! Esas son sólo pala­bras que dice. Y tras ellos habrá una barrera (barzaj) hasta el Día en que sean resu­citados».[16]

La aleya se refiere a la existen­cia de una vida barzajî aterradora para los incrédulos.

B. Se describe la vida de los malhechores, haciendo especial alusión a la casta del Faraón, di­ciendo:

﴿ النَّارُ يُعْرَضُونَ عَلَيْها غُدُوَّاً وعَشِيَّاً وَيَوْمَ تَقُومُ السَّاعَةُ أَدْخِلُوا آلَ فِرْعَوْنَ أَشَدَّ العَذَابِ ﴾

«Serán expuestos al Fuego por la mañana y por la noche, y el Día en que se constituya la Hora (se les dirá): ¡Haced ingresar a la casta del Faraón en el peor de los castigos!».[17]

La aleya nos refiere que la casta del Faraón es expuesta al Fuego por la mañana y por la noche y ello continuará hasta el Día de la Resurrección. Pero después de ello, serán arrojados al Fuego.

C. El Altísimo describe la vida de los mártires en ese estado di­ciendo:

﴿ ولا تَقُولُوا لِمنْ يُقْتَلُ في سَبيلِ اللهِ أَمْواَتٌ بَلْ أَحْيَاءٌ وَلِكنْ لا تَشْعُرُونَ ﴾

«Y no digáis de quienes fue­ron matados en el sendero de Dios: “Están muertos”, sino que están vivos, solo que no lo percibís».[18]

            En otra aleya describe la vida de los mártires diciendo:

﴿ فَرِحِينَ بِمَا آتاهُمُ اللهُ مِن فَضْلِهِ ويَسْتَبشرُونَ بالَّذينَ لَمْ يَلْحَقوا بِهِم مِنْ خَلْفِهِمْ ألاَّ خَوْفٌ عَلَيْهِمْ ولاهُمْ يَحْزَنُونَ ﴾

«Regocijados por lo que Dios les otorgó de Su Favor, y jubilosos por aquellos que todavía no les han alcanzado de los que les siguen, de que no tendrán temor ni se atribula­rán».[19]

El interrogatorio en la tumba

La vida barzajî comienza al ser tomado el espíritu del cuerpo. Cuando el cuerpo es dispuesto en la tumba, se le presentan los ángeles del Creador y le interrogan sobre el tawhîd o Unicidad de Dios, la Profecía, y otras cuestiones de la creencia. Es obvio que la respuesta de los cre­yentes será diferente a la de los incrédulos, y en consecuencia el mundo del barzaj será una de las muestras de la misericordia para con el creyente, y una de las fuentes del castigo para el incré­dulo.

El interrogatorio de la tumba y la misericordia o castigo que trae aparejado conforma uno de los asuntos categóricos para los Ima­mes de Ahl-ul Bait (P). En reali­dad, la tumba se cuenta como la primera etapa de la vida barzajî, la cual se prolongará hasta que se constituya la Hora (del Juicio Final).

Los sabios imamitas se han ex­playado en este tema y lo han explicado claramente en los libros que compilaron respecto a lo mencionado:

Dice el Sheij As-Sadûq (P): Nuestra creencia sobre la cuestión de la tumba, es que ello conforma una verdad necesaria, y quien responda correctamente triunfará, logrando el alivio y la alegría en su tumba, y el paraíso de la delicia en el Más Allá. Y quien no responda correcta­mente, será recibido con agua hirviente en su tumba, y mere­cerá el Infierno en el Más Allá.[20]

Dice el Sheij Al-Mufîd en su libro Tas·hîh Al-I‘tiqâd: “Nos ha llegado en el legado correcto del Profeta (BP) sobre que los ángeles descienden sobre los sepultados y les preguntan sobre sus religio­nes. Las expresiones de las narra­ciones al respecto se asemejan en cuanto al tema de que hay dos ángeles del Creador llamados Nâkir y Nakîr que descienden y se dirigen al muerto preguntán­dole respecto a su Señor, su Pro­feta, su Religión y su Imam, y si responde con la Verdad lo entre­gan a los ángeles de la delicia, y si titubea lo entregan a los ángeles del castigo”.[21]

Dice también el Muhaqqiq Nasî­ruddîn At-Tûsî, en su libro Taÿrîd Al-I‘tiqâd: El castigo de la tumba acontecerá, ya que, según la lógica, es un asunto posible, y por la abundancia de lo transmitido sobre su acaecimiento.[22]

Quien se refiera a los libros de doctrina del resto de las escuelas islámicas, verá claramente que todos los musulmanes concuer­dan en dicha creencia, y sólo se atribuye a una sola persona, lla­mada Darar Ibn ‘Amrû, el haber negado el castigo de la tumba.[23]

Interpretar el “Retorno” como una reencarnación

De lo antes expuesto queda en claro que la realidad del “Retorno” es que, después de que el espíritu se se­para del cuerpo, con la anuencia y voluntad de Dios, retorna al mismo cuerpo con el que vivía para que el ser humano en el Más Allá se enfrente a lo que merece por sus acciones durante la vida mundanal: si fueron buenas ob­tendrá lo bueno, y si fueron malas le corresponderá lo malo.

Algunos, como los seguidores del hinduismo, niegan el “Retorno” al que las religiones celes­tiales exhortan a creer, y si bien reconocen la cuestión de la re­compensa y el castigo que mere­cen las acciones de la humanidad, interpretan ello a través de la reencarnación.

Ellos invocan que el espíritu vuelve nuevamente a esta misma vida mundanal al vincularse otra vez a un feto que se encuentra en las entrañas maternas, y que a través de etapas de desarrollo y perfeccionamiento, transita los niveles de infancia, juventud y vejez; sin embargo, quienes reali­zaron acciones correctas logran una vida placentera y hermosa, mientras que los que realizan malas acciones son afligidos por una (nueva) vida amarga y dura. Entonces, es el nuevo nacimiento el que trae aparejado una vida feliz o una vida difícil.

Esta creencia en la reencarna­ción a lo largo de la historia de la humanidad ha tenido defensores y se considera uno de los princi­pios religiosos de los hinduistas.

Debemos tener en cuenta el siguiente punto, que consiste en que: las almas y los espíritus humanos, si marchasen por la vía de la reencarnación en forma continua, no quedaría lugar para la cuestión del Más Allá y la Re­surrección, siendo que la creencia en la Resurrección conforma un asunto necesario y evidente a la luz de los indicios y argumentos lógicos y trasmitidos.

En realidad, es necesario decir que: los sostenedores de la reen­carnación, desde que no pueden concebir el “Retorno” de una manera correcta, hicieron que la reencarnación ocupara su lugar y creyeron en ella.

En la lógica islámica, la creen­cia en la reencarnación implica apostasía. El tema se ha discutido en nuestros libros de Kalâm de una forma extendida, y se ha de­mostrado su invalidez y que no armoniza con las creencias islá­micas. A continuación señalare­mos algunos de esos puntos re­sumidamente:

1. El alma y el espíritu humano, al sobrevenirle la muerte, alcanza un grado de desarrollo.

En base a esto, si es que el espí­ritu se vinculase otra vez a un feto, a causa del juicio de corres­pondencia y armonía entre el alma y el cuerpo, ello implicaría un retroceso del alma desde la etapa de perfección alcanzada a una etapa de imperfección ya transitada; pasar de su condición de “en acto” a una condición de “en potencia”, lo cual contradice lo que rige en el mundo de la existencia que es la marcha evo­lutiva de las cosas existentes de la condición de “en potencia” hacia la condición de “en acto”.

2. Si aceptáramos que el alma, luego de separarse del cuerpo, se vincula al cuerpo de otro ser vivo, ello implicaría que dos almas se vinculen a un sólo cuerpo, y el resultado de ello sería la doble personalidad. Eso se contradice con la percepción intrínseca del ser humano respecto de su alma la cual no posee más que una sola personalidad y no dos.[24]

3. La creencia en la reencarna­ción, además de que contradice las pautas que rigen sobre el ré­gimen existencial, se considera por sí misma un escudo para los opresores y oportunistas que ve­rían que su opulencia y bienestar actual es producto de la pureza de sus acciones en una vida anterior, y considerarían que la desgracia de los desgraciados es, asimismo, resultado de sus malas acciones en una etapa anterior. Con ello éstos justificarían la iniquidad de sus acciones corruptas y la existencia de injusticia y opresión en las sociedades que se someten a su dominio.

La diferencia entre la reencarnación (tanâsuj) y la metempsicosis (masj)

Como final del tema sobre la reencarnación, es ne­cesario que respondamos a dos preguntas:

Primera pregunta: El Sagrado Corán ha expresado claramente el acaecimiento de estados de masj en las comunidades anteriores, donde algunos se convirtieron en monos, y otros se convirtieron en cerdos, tal como dice el Altísimo:

﴿ وَجَعَل مِنهُمُ القِرَدَةَ والخنازِير ﴾

«Y los convirtió en monos y cerdos».[25]

La pregunta es: ¿Cómo es que se produjo el masj si es que la reen­carnación es falsa?

La respuesta es que masj se dife­rencia del tanâsuj (reencarnación en su uso terminológico), ya que en la reencarnación, luego de haberse desvinculado del cuerpo, el espíritu se vincula a un feto o a otro cuerpo.

En cambio, en el masj el espí­ritu no se desvincula del cuerpo, sino que cambia el aspecto y forma del mismo cuerpo, de forma que el desobediente y el malhechor se vea a sí mismo en la forma de un mono o un cerdo y ello le atormente.

En otras palabras, el alma humana no desciende de su grado humano a un grado animal, puesto que si ello fuera así, aque­llos que fueron objeto de masj no comprenderían el castigo, y no hubieran padecido el castigo por sus acciones, mientas que el Sagrado Corán manifiesta que el masj fue un escarmiento y un castigo para los desobedientes.

﴿ فَجَعَلْنَاهَا نَكَالاً لِمَا بَيْنَ يَدَيْهَا وَمَا خَلْفَهَا وَمَوْعِظَةً لِلْمُتَّقِينَ ﴾

«Y lo dispusimos como un escarmiento para los que es­taban presentes y los que vi­nieran después, y como amo­nestación para los timora­tos».[26]

Dice At-Taftazânî: “(La reencar­nación es que) luego de que las almas se desvinculan de los cuer­pos en la vida mundanal se vin­culan a otros cuerpos en lo refe­rente a su comportamiento y ad­quisición de las acciones, y no que la forma de sus cuerpos cambie como ocurre en el masj ”.[27]

Dice el ‘Al·lâmah At-Tabâtabâî: “Aquel que es objeto de masj de entre los seres humanos, es eso mismo: un ser humano que ha sido objeto de masj (conservando su alma humana), y no una cria­tura que ha sido objeto de masj pero carente de humanidad”.[28]

Segunda pregunta: Algunos autores sostienen que la creencia en la raÿ‘ah (o retorno en esta misma vida mundanal) se origina en la creencia en la reencarna­ción.[29] ¿Acaso la creencia en la raÿ‘ah implica sostener la reencarna­ción?

La respuesta es que, tal como veremos al tratarla en forma aparte, según la creencia de la mayoría de los sabios shi‘as imamitas, significa que un grupo de la gente de la fe, y de la gente de la incredulidad, volverá otra vez a esta vida mundanal al final de los tiempos, y su retorno será igual a la resurrección de los muertos ocurrida a manos del Mesías (P), y tal como fue el retorno de ‘Uzair después de haber estado cien años muerto.[30]

En base a esto, la creencia en la raÿ‘ah no tiene relación alguna con la cuestión de la reencarna­ción en absoluto. Trataremos más detalladamente el tema bajo un capítulo titulado “La creencia en la Raÿ‘ah”.[31]

Las condiciones para que se produzca

la Hora Final

Siguiendo las expresiones del Sagrado Corán los sabios han tocado un tema al que llamaron “Las condiciones de la Hora (Final)”, y con ello quieren significar las señales de la proxi­midad de la Resurrección.

Las señales del día de la Resu­rrección se dividen en dos:

A. Sucesos que acaecerán antes de la Resurrección y de que se aniquile el régimen universal, y cuando ocurran todavía la huma­nidad estará viviendo sobre la faz de la Tierra. La expresión “condi­ciones de la Hora” se aplica para la mayoría de ese tipo de sucesos y acontecimientos.

B. Los sucesos que provocarán que se desmorone el régimen universal. La mayoría de ellos fueron mencionados en las suras: At-Takwîr (81), Al-Infitâr (82), Al-Inshiqâq (84), y Az-Zilzâl (99).

Las señales del primer grupo consisten en:

1. La profecía del Sello de los Mensajeros, Muhammad (BP).[32]

2. La destrucción de la presa de Gog y Magog y la manifestación de su fuerza maligna.[33]

3. El cielo se cubrirá de un va­por ostensible.[34]

4. El descenso del Mesías (P).[35]

5. La salida de una bestia de la tierra.[36]

Es necesario referirse a los li­bros de exégesis coránica y de tradiciones para comprender los detalles de esas señales.

El Sagrado Corán se ha referido con minuciosidad a las señales y condiciones del segundo tipo como: el desmoronamiento del sistema universal y la destrucción y quebrantamiento del sol y la luna, el esparcimiento y disgrega­ción de las estrellas, la explosión y desborde de los mares, el des­arraigo de las montañas,[37] y otros acontecimientos que en resumen consisten en la desaparición del régimen actual del universo y la manifestación de un nuevo régi­men que en realidad será la ma­nifestación del Poder divino en su completa expresión. Como dice el Altísimo:

﴿ يَوْمَ تُبَدَّلُ الاَرضُ غَيْرَ الاَرْضِ وَالسَّمَاواتُ وَبَرَزُواْ للهِ الواحِدِ الْقَهَّار ﴾

«El día en que la Tierra sea sustituida por otra tierra y asimismo los cielos, y compa­rezcan ante Dios, el Único, el Subyugador».[38]

El tañido de la trompeta

El Sagrado Corán nos habla de un suceso con el nom­bre de “el tañido de la trompeta”, el cual tomará lugar dos veces:

A. El tañido de la trompeta que provocará la muerte de todo ser vivo en los cielos y la tierra.

B. El tañido de la trompeta que provocará la resurrección de los muertos. Ello es expresado en la aleya que dice:

﴿ وَنُفِخَ في الصُّورِ فَصَعِقَ مَنِ في السَّمَوَتِ وَمَن في الاَرْضِ إلاّ مَن شَآءَ اللهُ ثُمَّ نُفِخَ فِيهِ أُخْرَى فَإِذَا هُمْ قِيَامٌ يَنظُرُونَ ﴾

«Y será tañida la trompeta y caerá fulminado todo el que se encuentre en los cielos y en la tierra, a excepción de quien quiera Dios; luego será tañida nuevamente, y he ahí que se encontrarán erguidos obser­vando».[39]

El Sagrado Corán se refiere a las particularidades de la congrega­ción de la humanidad y su vuelta a la vida el Día de la Resurrec­ción, diciendo:

﴿ يَخْرُجُونَ مِنَ الاَجْدَاثِ كَأَنَّهُمْ جَرَادٌ مُّنتَشِرٌ ﴾

«Saldrán de las sepulcros como si fueran langostas es­parcidas».[40]

Las etapas del Cómputo y la Resurrección

Después de que los muer­tos sean devueltos a la vida y de que sean con­gregados y esparcidos, tomará lugar una serie de asuntos antes del ingreso al Paraíso o al In­fierno, los cuales fueron referidos por el Sagrado Corán y las nobles tradiciones:

1. Se computarán las acciones de la gente en forma individual y de formas especiales, una de ellas consistirá en la entrega en la mano de un libro de las acciones de cada uno.[41]

2. Además de lo registrado en el libro de cada uno, el cual no omitirá ninguna cosa ni pequeña ni grande, habrá otros testigos del interior y exterior del ser humano que testimoniarán en el día de la Resurrección las accio­nes que haya realizado en la vida mundanal.

Los testigos exteriores los con­forman: Dios Mismo[42], el profeta de cada comunidad[43], el Profeta del Islam (BP)[44], los sobresalientes escogidos de la comunidad[45], los ángeles[46] y la tierra[47].

En cuanto a los testigos interio­res a la estructura humana, esta­rán conformados por los órganos y miembros[48], y la corporización de las mismas acciones[49].

3. Para computar las acciones de la persona, además de lo men­cionado, está lo que se da en lla­mar: “las balanzas de la justicia”, las cuales tendrán lugar el Día de la Resurrección y que garantiza­rán que cada persona obtenga lo que merece en forma precisa, tal como dice el Altísimo:

﴿ وَنَضَعُ الْمَوَازِينَ الْقِسْطَ لِيَوْمِ القيامة فَلاَ تُظْلَمُ نَفْسٌ شيْئاً وإِن كَانَ مِثْقَالَ حَبَّةٍ مِنْ خَرْدَلٍ أَتَيْنَا بِها وَكَفَى بِنَا حاسِبين ﴾

«Y dispondremos las balan­zas de la equidad para el Día de la Resurrección, y nadie será tratado injustamente en absoluto, y aunque fuera en la medida de un grano de mos­taza lo traeremos, y Nosotros somos suficientes para el cómputo».[50]

4. De los nobles hadices se des­prende que en el Día del la Resu­rrección, habrá un pasadizo o puente que deberán atravesar todos sin excepción.

En las narraciones ese pasadizo es llamado “Sirât” (que idiomáti­camente significa sendero). Los exégetas sostienen que las aleyas 71 y 72 de la sura Mariam se re­fieren a ello.

5. Habrá una barrera entre la gente del Paraíso y la gente del Infierno que el Sagrado Corán denomina Hiÿâb” (lit. “cortina”). Además, en el Día de la Resurrección, persona­lidades de alto nivel se erguirán en un lugar elevado siendo reco­nocidas por la gente del Paraíso y la gente del Infierno por sus ros­tros. Dice el Altísimo:

﴿ وَبَيْنَهُمَا حِجَابٌ وَعَلَى الاَعراَفِ رِجَالٌ يَعْرِفُونَ كُلاً بِسِيماهُمْ ﴾

«Y entre ellos habrá una cor­tina y sobre los murallones habrá hombres que serán re­conocidos cada uno por sus rostros».[51]

Estas personalidades de elevado nivel, tal como lo manifiestan las tradiciones, serán los profetas y sus nobles y justos sucesores.

6. Cuando concluya el Cómputo y se esclarezca el destino de las personas en el Día de la Resurrec­ción, Dios, Glorificado Sea, dis­pondrá un estandarte en manos del Gran Profeta Muhammad (BP) que se denominará “el Es­tandarte de la Misericordia” y marchará frente a la gente del Paraíso conduciéndolos hacia allí.[52]

7. Numerosas narraciones infor­man de la existencia de una gran Fuente en el mahshar o sitio de congregación, que es conocida con el nombre de Fuente de Kawzar, en la cual estará presente el Mensajero de Dios (BP) y de cuya agua dará de beber con sus propias manos y las manos de la Gente de su Casa (Ahl-ul Bait, con ellos sea la paz) a los siervos correctos de su comunidad.

 

Extraído de La Doctrina del Islam Shî‘ah, A la Luz de las enseñanzas de Ahl-ul Bait - Editorial Elhame Shargh

 

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[1] Al-Mu’minûn; 23: 115.

[2] Sâd; 38: 28.

[3] Iûnus; 10: 4.

[4] Al-Mu’minûn; 23: 14-16.

[5] Hûd; 11: 4.

[6] Al-Isrâ’; 17: 51.

[7] Al-Isrâ’; 17: 51.

[8] Al-Haÿÿ; 22: 5-7.

[9] Iâ Sîn; 36: 81.

[10] Qâf; 50: 4.

[11] As-Saÿdah; 32: 10.

[12] Iâ Sîn; 36: 79.

[13] At-Tawbah; 9: 72.

[14] Mariam; 19: 39.

[15] Al-Mu’minûn; 23: 99-100.

[16] Al-Mu’minûn; 23: 100.

[17] Gâfir; 40: 46.

[18] Al-Baqarah; 2: 154.

[19] Âal ‘Imrân; 3: 170.

[20] I‘tiqâdât; del Sheij As-Sadûq, cap.17, p.37.

[21] Tas·hîh Al-I‘tiqâd, del Sheij Al-Mufîd, pp.45-46.

[22] Kashf Al-Murâd, tercer maqsad, cuestión 14.

[23] Ver el libro As-Sunnah, de Ahmad Ibn Hanbal; Al-Ibânah, de Abul Hasan Al-Ash‘arî, y Sharh Al-Usûl Al-Jamsah, del Qadî ‘Abdul Ÿabbâr el mu‘tazilita.

[24] Kashf Al-Murâd, del ‘Al·lâmah Al-Hil·lî, segundo maqsad, cuarta sección, cuestión nº 8; Al-Asfâr, de Mul·lâ Sadrâ Shirâzî, t.9, p.10.

[25] Al-Mâ’idah; 5: 60. Ver también Al-A‘râf; 7: 166.

[26] Al-Baqarah; 2: 66.

[27] Sharh Al-Maqâsid, de At-Taftazânî, t.3, p.337.

[28] Al-Mîzân, de At-Tabâtabâî, t.1, p.209.

[29] Faÿr Al-Islâm, de Ahmad Amîn Al-Misrî, p.377.

[30] Ver: Âal ‘Imrân; 3: 49, y Al-Baqarah; 2: 259.

[31] Referirse luego al centésimo vigésimo noveno artículo.

[32] Ver: Muhammad; 47: 18.

[33] Ver: Al-Kahf; 18: 98-99.

[34] Ver: Ad-Dujân; 44: 10-16.

[35] Ver: Az-Zujruf; 43: 57-61.

[36] Ver: An-Naml; 27: 82.

[37] Ver: At-Takwîr (81), Al-Infitâr (82), Al-Inshiqâq (84) y Al-Qâri‘ah (101).

[38] Ibrâhîm; 14: 48.

[39] Az-Zumar; 39: 68.

[40] Al-Qamar; 54: 7.

[41] Ver: Al-Isrâ’; 17: 13-14.

[42] Ver: Âal ‘Imrân; 3: 98.

[43] Ver: An-Nahl; 16: 89.

[44] Ver: An-Nisâ’; 4: 41.

[45] Ver: Al-Baqarah; 2: 143.

[46] Ver: Qâf; 50: 18.

[47] Ver: Az-Zalzalah; 99: 4-5.

[48] Ver: An-Nûr; 24: 24 y Fussilat; 41: 20-21.

[49] Ver: At-Tawbah; 9: 34-35.

[50] Al-Anbiîâ’; 21: 47.

[51] Al-A‘râf; 7: 46.

[52] Bihâr Al-Anwâr, t.8, cap.18, hadices 1 a 12; Musnad Ahmad, t.1, pp.281 y 295 y t.3, p.144.

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