Lun 28 de junio de 2021 Conocer Más

Fundamentos del derecho islámico: Fuentes del derecho en el Islam

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 Por: Dr. Mohammad Saeed Taheri Mousavi.

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Fundamentos del derecho islámico: Fuentes del derecho en el Islam

 Para derivar las reglas y regulaciones islámicas, uno debe consultar sus fuentes. La principal fuente del Islam, según el acuerdo de todas las religiones y sectas islámicas, es Dios Todopoderoso, como principal legislador del Islam (1). El Corán, como mensaje divino, describe el método y el camino del hombre hacia la felicidad.

Pero sabemos que el Corán tiene muchas apariencias y significados que necesitan ser explicados. ¿Quiénes son competentes para explicar e interpretar el Sagrado Corán ? La tradición de los Infalibles (AS), es decir, los principales comentaristas del Sagrado Corán, puede ser un buen intérprete del Sagrado Corán.

En el caso del silencio del Corán y el Hadiz en los diversos capítulos del Sagrado Corán, los musulmanes están de acuerdo con el ijtihad (hacer esfuerzo para extraer los normas islámicas de sus fuentes) basándose en el consenso de los eruditos islámicos, aunque hay desacuerdo entre sunitas y chiitas sobre el alcance del consenso.

Además, los Shiítas invocan la razón como una herramienta para descubrir la verdad de la religión. Los sunitas no dan lugar a la razón, pero a veces se refieren a algunos principios racionales para probar las reglas y el ijtihad.(2)

1. El sagrado Corán

Lo que ha llegado al hombre de parte de Dios a través de los profetas es la palabra de revelación y la palabra de bondad que lleva al hombre a la felicidad mundana y de lo mas alla.

La Torá, la Biblia y el Sagrado Corán son libros divinos que han sido leídos y narrados por los portadores de la revelación a los profetas y ellos lo han narrado al hombre. A diferencia de la Torá y la Biblia, el libro de los musulmanes es un libro completo de moral, legal, social y humanizadora (guiador al humano).

En el Sagrado Corán, según los juristas, un tercio, un cuarto o un decimotercero del Sagrado Corán (500 versículos) son “versos sobre las reglas y normas”(3) ,eso significa que las reglas principales y generales de los asuntos sociales humanos, desde las relaciones privadas hasta las públicas en todos campos sociales, económicos, criminales, etc las extrean porestos versículos del Sagrado Corán.

Por ejemplo, la necesidad de las ramas obligatorias de la religión, como la oración, el ayuno, el Hayy, etc., se puede extraer del Sagrado Corán. Como los versos del Hayy, uno de los cuales es el versículo 97 de la Surah Al-Imran:

فيه آيات بينات مقام إبراهيم ومن دخله كان آمنا ولله على الناس حج البيت من استطاع إليه سبيلا ومن كفر فإن الله غني عن العالمين

También signos evidentes. Entre ellos está el sitial de Abraham. Quien ingrese en ella estará a salvo. Es una obligación para los hombres peregrinar a esta Casa si se encuentran en condiciones de hacerlo [físicas y económicas]. Y quien niegue lo que Allah ha prescripto, sepa que Allah prescinde de todas las criaturas.

Otros versículos del Corán establecen indirectamente reglas generales, reglas racionales, misticismo, filosofía y especialmente moralidad que se pueden utilizar en la interpretación de otros versículos y explicarlos.

Estos versos son multifacéticos y tienen una apariencia y un interior (4), explicito y homogeneo(5), abrogantes y abrogados(6), etc.

Y es precisamente por eso que necesitan un comentarista e intérprete que pueda interpretar estos versículos con pleno conocimiento y sin el menor error y proporcionárselos a los seres humanos. Por eso es que Dios eligiera al Profeta (la paz sea con él) y, en su ausencia, a los infalibles Imames (AS) para asumir esta responsabilidad.

2. La tradición

El punto en común entre sunitas y Shiítas acerca de la Sunnah es que ambas declaraciones consideran las palabras y los hechos del Profeta como evidencia, pero los Shiítas, además del Profeta (la paz sea con él), también consideran las palabras, los hechos y las declaraciones de los imames infalibles (AS) como evidencia. La existencia de los imames como una luz de luna que reemplaza al sol en la noche oscura después de la muerte del Profeta (la paz sea con él) es necesaria e inevitable.(7)

En confirmación de esto, ademas de referirnos al verso de “obediencia”(8), indicamos también a tres hadices proféticos que nos muestran la obligación referirse a los infalibles Imames (AS):

A) El hadiz de Saqaleen: El Santo Profeta (la paz y las bendiciones de Allah sean con él) dijo en un hadiz: ciertamente dejo dos cosas preciosas entre vosotros :

El libro de Dios que es una cuerda tendida entre el cielo y la tierra y mi descendencia (mi familia) y estos dos estan juntos y no se separan hasta que me entran en el estanque Kowsar(9). Segun este hadiz imames infalibles son los comentaristas del Sagrado Corán.

B) : El hadiz de la muerte : Según este noble hadiz que ha sido narrado por el Santo Profeta (la paz sea con él), dijo:

«من مات و لم یعرف امام زمانه فقد مات میتة الجاهلیة»

El que muere y no conoce al Imam de su tiempo, ha muerto con la muerte de la ignorancia(10).

Según este hadiz, en cada período de la historia del Islam, después del Santo Profeta (la paz sea con él), hay imames como los legítimos sucesores del Mensajero de Dios, cuya negación será la negación de la misión y la voluntad divina del Profeta.

 

C) Hadiz de Yabir : Según este hadiz, el Santo Profeta (la paz sea con él) en respuesta a la pregunta de Yabir sobre los ejemplos del verso “obediencia” dijo :

“Ellos son mis sucesores y los imames de los musulmanes después de mí”, el primero de los cuales es Ali ibn (hijo) Abi Talib, seguido de Hassan, Hussein, Ali ibn Husayn, Muhammad ibn Ali, conocido como Baqir en la Torá, y lo visitarás en tu vejez. Míralo y cada vez que lo veas, salúdalo de parte de mi. Después de Muhammad ibn Ali, respectivamente, Ya’far ibn Muhammad, Musa ibn Ya’far, Ali ibn Musa, Muhammad ibn Ali, Ali ibn Muhammad, Hassan ibn Ali, y después de él, su hijo es mi tocayo y apodo. Él es el que se esconde de la gente y su ausencia se prolongá para que sólo los que tienen fe firme permanezcan en su fe(11).

La referencia a la tradición profética y a los infalibles (AS) es una de las necesidades religiosas, uno de cuyos principios es el Imamato, y la lógica exige que la sucesia sea para el Profeta y los Imames fallecidos, cuya vida no es eterna, para entregar la bandera al último Imam y su llegada para que el mundo se llene de justicia, como está lleno de opresión.

Por lo tanto, las palabras de tales personas están en el lugar y junto con las palabras de Dios y Su Mensajero, y sus tradiciones son también tradiciones divinas. El punto que hay aqui es la posibilidad de contrahacer un hadiz y ese punto ha causado (12) que los científicos que se especializan en “ciencia de los hombres”(13) y “ciencia del hadiz”(14) examinen los hadices existentes, distingan el hadiz correcto del incorrecto y limpien la los libros del hadiz (de los hadizes incorrectos).

En consecuencia, los hadices se clasifican : correcto, auténtico, bueno, fuerte, débil, abandonado, etc(15). Es muy importante para los eruditos islámicos que las palabras y los contenidos que se han citado de los Infalibles (AS) sean definitivamente sus palabras y que su documento no sea débil ni poco confiable.

Además, los Imames infalibles (as) fueron las primeras personas en el Islam que escribieron libros en los campos legal, moral, político y social o escribieron sobre estos temas, que luego fueron compilados por eruditos islámicos.

El libro de Nahj al-Balaghah del Imam Ali (as) contiene partes de sus diferentes posiciones que fueron recopiladas por Sharif Razi (as) en el siglo IV, el libro del tratado sobre los derechos del Imam Sajjad (as) que contiene muchas informaciónes valiosas sobre los derechos mutuos de Dios, los seres humanos Y es la sociedad, el Mushaf de Hazrat Fatemeh Zahra (sa), que actualmente no está disponible para los seres humanos, es una de estas obras.

3. El intelecto

El significado de la razon del intelecto junto con el libro y la tradición y en el caso de que el libro y la tradicion estan en silencio en un capítulo particular es :

“cada proposición sera racional que nos ayuda en obtener una regla definida de la Sharia. Existe un desacuerdo entre sunitas y shiítas y entre diferentes grupos shiítas (Akhbaris y Usuli) sobre la aceptación de la razón como uno de los medios independientes o no independientes de probar las reglas religiosas.

Los sunitas no aceptan el intelecto como una razón, y los shiítas ajbari (que son casi inexistentes hoy o están en una minoría muy pequeña) no la consideran una razón independiente, sino que la aceptan junto con el Corán y la Sunnah. Sin embargo, de acuerdo con la “regla de coherencia” que se toma de un hadiz famoso, no se puede ignorar la razón racional como una razón independiente.

Según esta regla, el intelecto y la sharia están relacionados entre sí. Lo que el intelecto considera clara y definitivamente agradable también lo es para la Shari’a, y lo que al intelecto explícita y definitivamente no le gusta tampoco le gusta a la Sharia.

Lo contrario también es cierto: en otras palabras, las sentencias de la Sharia, si son correctas, también pueden ser confirmadas por la razón, y con la ayuda de la razón racional, incluso un hadiz puede ser aprobado o rechazad(16).

Con respecto al intelecto, cabe señalar que desde el punto de vista islámico, el intelecto o es “intelecto teórico”, que expresa reglas religiosas, o “intelecto práctico”, que significa guiar al hombre a realizar o abandonar una acción que desde punto de vista de la religion se ha aclarado su dictemen.

Ademas, la razon intelectual o indica a las independientes racionales las cual la persona sin la necesidad de la intervención de del dueño de la religion (Dios) encuentra el dictamen de una cuestion como la fealdad de la opresión, o indica a las dependientes racionales que con la ayuda del dueño de la religion (Dios) encuentra el dictamen de una cuestion como la obligación de realizar la introducción de un acto obligatorio (en la religion), como la obligación de ablución para la oración.

En resumen, el intelecto ayuda al hombre a distinguir el bien del mal, independientemente o mediante la sharia, y a practicarlo o abandonarlo.

4. Consenso

Si la respuesta a una pregunta no se encuentra en el Sagrado Corán y la Sunnah de los Infalibles (AS) o no se puede obtener su decisión racional, se puede citar una razón consensuada bajo ciertas condiciones. Los sunitas creen en el consenso y lo aceptan junto con el Corán y la Sunnah, pero los shiítas creen que el consenso debe mostrar la opinión del Infalible (AS) y si es contrario a la palabra del Infalible (AS), no puede ser válido. Un ejemplo de la diferencia entre sunitas y shiitas con respecto a la aceptación del consenso en la elección de un califa para ser sucesor del Santo Profeta (la paz sea con él) es que el argumento sunita es el consenso resultante de la reunión de la gente de Medina en un lugar llamado “Saqifa Bani Sa’deh “tan pronto como murió el Santo Profeta (la paz sea con él) y se formó sin la presencia de la familia del Profeta para elegir un sucesor para despues del Profeta. El motivo del rechazo de este consenso por parte de los shiítas es el nombramiento del Imam Ali (as) por el Profeta durante su última peregrinación y en un lugar llamado “Ghadir Khum”. Es natural que a pesar de tal texto citado por sunitas y shiítas, convocar una reunión y elegir a otra persona no solo no es necesario, sino que tampoco es legítimo (17).

En resumen, los musulmanes generalmente usan estos argumentos como un medio para probar el veredicto de una cuestión religiosa, a pesar de los desacuerdos generales o parciales sobre la calidad de citar argumentos comunes (Corán, Sunnah y consenso) y específicos (el intelecto). De esta manera, se aclarará el estatus legal de las sentencias utilizando fuentes religiosas junto con otras fuentes modernas de derecho. Las nuevas fuentes del derecho en el sistema de la mayoría de los países islámicos, como otros países con sistema legal “romano-alemán”, son : el derecho, las costumbres, la jurisprudencia y las opiniones de los juristas, y en los Sistemas legales anglosajones y del Commonwealth que en algunos otros los países islámicos como Malasia, Bangladesh, Pakistán, etc se han considerado como el sistema legal son(18) : Procedimiento judicial, normas legales, el intelecto y estado de justicia y equidad(19).

Como se ha dicho, la condición para aceptar nuevas fuentes legales en países con tradiciones islámicas que han elegido el Islam como el principio inmutable de su constitución es la conformidad de las leyes pertinentes y la situación con las reglas islámicas.

 

Notas:

1-Dispusimos para vosotros la misma religión [monoteísta] que le habíamos encomendado a Noé, y que te revelamos a ti [en el Corán] y que le encomendamos a Abraham, Moisés y Jesús, para que seáis firmes en la práctica de la religión, y no os dividáis en ella. Pero a los idólatras les parece difícil aquello a lo que tú les invitas [al monoteísmo]. Allah elige [para que acepte la fe] a quien quiere, y guía hacia Él a quien se arrepiente.

2- Seyyed Ebrahim Hosseini, El papel de la razón en la inferencia de reglas y regulaciones legales desde la perspectiva del Islam, Conocimiento, N 61, 1381(2002).

3- Koleini, Al-Kafi,tomo 2, pág. 628, Sadeghi Fadaki, Seyyed Jafar, Cinco puntos de vista sobre el número de versos de las reglas del Sagrado Corán, investigación jurisprudencial, primavera y verano de 1390, el séptimo año – N 4 ISC, P. 35 – 66.

4- El Corán ha sido revelado en siete letras y para cada verso, hay es hacia afuera y hacia adentro, y para cada letra es un límite y conocimiento. Majlisi, Mohammad Baqir, Baharalanvar, tomo. 89, P. 94).

5- Él es Quien te ha revelado el Libro. Contiene aleyas de significado explícito que son la base del Libro, y otras de significado implícito. Aquellos de corazón extraviado siguen sólo las de significado implícito con el fin de sembrar la discordia interpretarlas capciosamente, pero sólo Allah conoce su verdadero significado, y [también] los arraigados en el conocimiento, quienes dicen: Creemos en todas ellas por igual, todas proceden de nuestro Señor; pero no recapacitan sino los dotados de intelecto. (3:7)

6- No abrogamos ninguna ley ni la hacemos olvidar sin traer otra mejor o similar. ¿Acaso no sabes que Allah tiene poder sobre todas las cosas? 2.:106

7- Henry Carbon, ex.

8- ¡Oh, creyentes! Obedeced a Allah, obedeced al Mensajero y a aquellos de vosotros que tengan autoridad y conocimiento. Y si discrepáis acerca de un asunto remitidlo al juicio de Allah y del Mensajero, si es que creéis en Allah y en el Día del Juicio, porque es lo preferible y el camino correcto. 4:59

9- Sunan al-Tirmidhi, tomo. 12, P. 258.

10- Kunduzi, Yanabi al-Mawda Lazi al-Qirbi, publicao por Dar al-Aswa, primera edición, tomo. 3, P. 456.

11- Tabarsi, Alam al-Wari, 1417 AH, tomo. 2,P. 182; Kunduzi, Yanabi al-Mawda, 1422 AH, tomo. 3, P. 398-399.

12- Ahmad Hanbal, uno de los cuatro imames sunitas, en su libro Musnad cita a Abu Sa’id al-Khudri diciendo que el Santo Profeta (la paz sea con él) dijo : no resucitará hasta que la tierra esté llena de opresión. Entonces, un hombre de mi familia o Ahl al-Bayt se levanta y llena la tierra de pagos y justicia mientras estaba llena de opresión (Mustadrak Ahmad, vol. 3, p. 36).

13- El deber de la “ciencia de los hombres” en el Islam es estudiar la condición y las características de los narradores de hadices y establecer los principios y reglas relacionados con narrar los hadices y narraciones.

14- Ciencia de Hadis ” con dos ramas “Narración de Hadis” (que examina la conexión de Hadis con lo infalible y la calidad del documento) y “Conocimiento de Hadis ” (conocimiento del estudio exacto y sustantivo de Hadis), es la ciencia de Examinar la autenticidad de las narraciones atribuidas a los imames Infalibles.

15- Muhammad Jamal al-Din Qasemi de Damasco, Reglas de Hadith del arte del término hadiz, publicado por Dar al-Nifais, Líbano, 1427 AH..  P102.

16- Ali Rabbani Golpayegani, la conjuntacion entre el dictamen del intelecto y la religion, Revista especializada Qabsat, año 19, primavera de 2014, P. 6-26.

17- Rajabi Davani, Análisis del incidente de Saqifa Bani Saadeh con un acercamiento a Nahj al-Balaghah, Nahj al-Balaghah Research Quarterly, 40 consecutivos, primavera de 2014, P 80

18- De acuerdo con el artículo 12 de la Constitución de la República Islámica del Irán: “La religión oficial de Irán es el Islam Shia de doce imames, y este principio es inalterable para siempre, y otras religiones islámicas como Hanafi, Shafi’i, Maliki, Hanbali y Zaidi son plenamente respetados y estas religiones son libres de realizar ritos religiosos de acuerdo con su propia jurisprudencia y están reconocidas en educación religiosa y estatus personal (matrimonio, divorcio, herencia y testamento) y reclamos relacionados en los tribunales y en cualquier región donde los seguidores de cada una de estas religiones tienen mayoría. “Las regulaciones locales estarán dentro de la autoridad de los consejos de acuerdo con esa religión, mientras se protegen los derechos de los seguidores de otras religiones”.

19- Según el artículo 4 de la Constitución : “Todas las leyes y reglamentos civiles, penales, financieros, económicos, administrativos, culturales, militares, políticos, etc. deben estar de acuerdo con las normas islámicas”. “Este principio gobierna a la aplicación o generalidad de todos los principios de la constitución y otras leyes y reglamentos, y la responsabilidad de distinguirlo pertenece a los juristas del Consejo de Guardianes “.

 

*El Dr. Mohammad Saeid Taheri Moosavi es un especialista en derecho público y ciencias políticas. En una serie de artículos, escribe sobre la ley islámica para Shafaqna.

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